מצות קידוש החודש / גדעון סטטמן

המונחים בית דין, עדים, קביעת בית דין וכו' מתקשרים אצלנו תדיר, בעיקר[1] עם שני תחומים, חושן משפט, שענינו הגדרת היחסים הממוניים בין בני אדם, והמסתעף ממנו לסוגי הנזיקין השונים, ותחום אבן העזר הקובע את מערכת היחסים בין איש לאשתו על כל סעיפי המשנה, כיבום, נדרים ועוד. במצות קידוש החודש אנו פוגשים את המערכת העליונה - בית דין הגדול שבירושלים, ומטרתה שונה ונפרדת מהתחומים שראינו, לקבוע דבר השייך לתחום אורח החיים. ממילא גם נמצא, שישנם בתהליך הפסיקה / קביעה נהלים המוכרים מתחום הפעולה הרגיל של בית הדין ויש מהם שעניינם מיוחד למצוה זו, עקב אופייה המיוחד.

תפקיד בית דין

בגמרא (סנהדרין י: והשווה ראש השנה כב.) מוטבעים שני מושגים: עיבור וקידוש, המציינים למעשה שתי פעולות שונות הנעשות על ידי בית דין. עבור האמור, הוא גלוי עובדה על ידי בית דין, הצהרה על מסקנות החקירה, פעולה המוכרת לנו מהתחום הרגיל של פעולות בית דין. קידוש הוא יצירה של בית דין, נתינת מהות חדשה שלא היתה עד כה.

הנחת הירושלמי (ירושלמי ראש השנה פ"ב ה"ה כי גם במקרים בהם בית הדין אינו מקדש אלא מעבר, למעשה מבוצע קידוש ע"י בית דין של מעלה. זאת אומרת, לעולם מוטלת חובת קידוש על מנת לתת לזמן תוקף של ראש חודש, ושאלה היא מתי בית דין של מטה מקדש ומתי בית דדין של מעלה מקדש. וזו מחלוקת ר' אלעזר ברבי צדוק ופלימו (ראש השנה כד.) מתי בית דין של מעלה מקדש ומתי בית דין של מטה מקדש.

שיטה חריגה בעניין זה היא דעתו של ר' אלעזר ברבי שמעון (שם) הדורש - "וקדשתם את שנת החמישים" שנים אתה מקדש ואין אתה מקדש חדשים, השינוי האסטרונומי לדעתו הוא כשלעצמו יוצר את הקידוש ואין בית דין נזקקין לו, מה שאין כן בקידוש שנים, בו אין הבדל אסטרונומי ניכר והדבר היחיד שיכול ליצור הבדל הוא פעולת בית דין.

דעה מענינת בענין זה היא דעת הרמ"ה (יד רמה סנהדרין י: ד"ה רב אשי) המתיחס לדברי ראב"ש על מדרש הפסוק "וקדשתם את שנת החמישים: "וק"ל דלא קאמר (ראב"ש) אלא מדאורייתא, אבל מדרבנן בעי לקדושיה בשלושה". לשיטתו מצינו נדבך על גבי נדבך, ברמת דאורייתא חובת בית דין זהה לכל התורה כולה וברמת דרבנן ישנה דרישה בהתאם לאופי המיוחד של המצוה.

חזרת בית דין

בהלכות סנהדרין שנינו:"כל דיין שדן דיני ממונות וטעה בשקול הדעת... או בדבר משנה חוזר" (רמב"ם הלכות סנהדרין פ"ו ה"א). וכן מצינו בשאר תחומים שבית דין חוזרים אם נמצא הפסק מוטעה[2], כך בכהונה (רמב"ם אסורי ביאה פ"כ הט"ז), באישות (רמב"ם גרושין פי"ב הכ"ג), ובממונות (רמב"ם טוען ונטען פט"ו ה"ה). השיקולים הקובעים להעמדת הפסק על מקומו שהם, זילותא דבי דינא, והשאיפה להעמדת דין ופסק על מכונו, כלשון גמרא - "מה שעשה עשוי" (סנהדרין ל"ג) אין בהם די מול הדרישה להוציא לדין אמת. מקרה חריג לזה, קיים כאשר הוצא נאשם להורג ואחר כך הוזמו העדים אית זילותא מרובה אם יסתרו העדים (מאירי מכות ג. ד"ה עדים זוממין).

בקידוש החודש מופיע גורם נוסף: ראש חודש, (דיון מקיף בזה ראה בש"ך חו"מ).

"קדשוהו שלא בעדים, או שבאו עדים ונמצאו זוממין, מנין שהוא מקודש, ת"ל אשר תקראו אותם במועדי, אם קריתם אתם - מועדי, ואם לאו אינם מקודשים. קדשוהו שוגגין, או אנוסין, או מוטעין[3] מנין שהוא מקודש, ת"ל אשר תקראו אותם במועדי - אפילו מוטעים טפילו אנוסין" (ספרא פרשת אמור פרשתא י', תוספתא ראש השנה פ"ב, רמב"ם קידוש החודש פ"ב ה"י).

דומה שכדי להבין את מהותו של גורם זה יש צורך לעמוד על טיבה של מצות קידוש החודש בפרט ועל טיב המצוות בכלל. גישות הרבה מצאנו בקשר למעמד המצוות, אנשי הסוד מחד גיסא הרואים אותן כביטוי העליונים, ואנשי ההלכה מאידך גיסא הרואים אותן כביטוי לרעיון האלוקי כאן, כדרך להורדת עליונים לארץ. בניסוח בהיר של איש ההלכה נראה:

"קדושה לפי תפיסת ההלכה מסמנת השתקפות הטרנסצנדנטיות הכי סתומה וחתומה בעולמנו כממשי "ירידת" האלוקים, דלית מחשבא תפיסא ביה אל הר סיני, הרכנת העולם הנעלם והנסתר על גבי המציאות, אין הקדושה קורצת לנו עין ככוכב מסתורי המתנוצץ בשפרירי תכלת רחוקים וגדולים, אלא משתקפת בחיינו המעשיים. וקרא זה אל זה ואמר קדוש קדוש קדוש ה' צבאות מלא כל הארץ כבודו, ומקבלין דין מן דין ואמרין קדיש בשמיה מרומא עלאה בית שכינתיה, קדיש על ארעא עובד גבורתיה, קדיש לעלם ולעלמיה עלמיא. ראשיתה של הקדושה נעוץ בשמה מרומא עלאה, סופה תחוב בחזון אחרית הימים, והיד המחברת שתי תפיסות אלו היא מושג קדושה של ההלכה, קדיש על ארעא עובד גבורתיה, קדושת הממש. אין האדם מתקדש אלא על ידי חייו הגופניים. הקדושה נוצרת על ידי האדם, על ידי בשר ודם, בקדושת פה אנו יוצרים קדושת מזבח וקדושת בדק בית. ארץ ישראל מתקדשת על ידי כיבוש... האדם מקדש מקום" (איש ההלכה, הרב סולוביצ'יק עמוד 47).

מעמד האדם מרכזי עקב יכולתו ליתן חלות קדושה ומשמעות במעשיו. העולם הממשי הופך לבעל משמעות דתית רק על ידי מעשה האדם, וזה סוד ענין ירידת תורה על ידי משה - "בתחילה היתה תורה בשמים שנאמר ואהיה אצלו אמון, ואחר כך עלה משה והורידה לארץ ונתנה לבני אדם שנאמר - משחקת בתבל ארצו" (מדרש ילקוט שמעוני משלי תתמ"ג).

על רקע דברים אלו נראים מחוורים יותר ענייני קידוש החודש. מצוה זו משתלבת יפה במגמה זו של המצוות. האדם - בית דין, הוא הנותן תוקף וקדושה לזמנים - ישראל דקדשינהו לזמנים, והא ענין נוסח חתימת הברכה האמצעית בתפילת עמידה של ימי המועד. ובלשון המדרש:

"עד שלא יצאו ישראל ממצרים היה הקב"ה יושב ומחשב חשבונות ומקדש את השנים ומחדש חדשים, וכיון שיצאו ישראל ממצרים מסרו להן, הה"ד ויאמר ה' אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמור, מהו לאמר? אמר: מכאן ואילך הרי הן מסורין לכם" (ילקוט שמעוני בא קפ"ט).

ובלשון קצת אחר:

"תני ר' אושעיא - גזרו בית דין של מטה ואמרו היום ראש חודש. אמר הקב"ה למלאכים - העמידו במה, והעמידו סנגורין, ויעמדו ספקטורין שגזרו בית דין שלמטה ואמרו היום ראש השנה. נשתהו העדים לבוא או נמלכו בית דין שלמטה לעברה, למחר הקב"ה אומר למלאכי השרת - הביאו במה, ויעברו סנגורין, ויעברו ספקטורין שגזרו בית דין שלמטה ואמרו ראש השנה למחר. ומה טעם - כי חק לישראל הוא - אם חוק לישראל הוא משפט לאלהי יעקב" (שם ק"צ).

לשון זו של סוף המדרש מורה עד כמה גדול כוחו של בית דין בפעולותיו. יתכן, שישנה חשיבות מיוחדת להבט זה גם בעובדה שמצוה זו היא הראשונה והפותחת את המצוות שנתנו לעם כמבשרת של רעיון קדושת העולם הפיזי. ממד זה גדול אצלה מאחרות שיבואו אחריה.

אם נחזור לעיין שוב בהלכה לגבי חזרת בית דין, ותוקף קידוש הבנוי מנתונים שאינם נכונים נראה שישנה הדגשה גדולה על עצם העובדה שבית דין קבע תאריך. בלשון ההלכה אפילו אתם שוגגים, אתם מוטעין, ניתן לראות בכך, שישנה החלשת הנתונים האובייקטיביים שהובילו לקביעת הסנהדרין שבירושלים, והגדלת ערך פעולת הקידוש, כסמל לפעולת האדם ויכולתו לקבוע חלות קדושה בעולם הממשי הטבעי.

מעמד העדים והעדות

במשנה (ראש השנה כב.) נחלקו לגבי עדות קרובים, לרבנן פסולים ביחד לעדות, כבכל התורה, מדין "משפט אחד יהיה לכם" (סנהדרין כ"ז:), ולר"ש קרובים כשרים, הגמרא דורשת את טעמו מדרשת הפסוק "ויאמר ה' אל משה ואל אהרן בארץ מצרים לאמור החודש הזה לכם" - עדות זאת תהיה מסורה לכם (לשכמותכם). יסוד המחלוקת מפורש כאן בטעמיהם, אם העדים הם במעמד של "משפט אחד יהיה לכם", הרי זו עדות ככל עדות שבתורה, אם דין למיוחד לעדות זו הוא נובע מיחודה של המצוה.

בענין זה מצאנו ברמב"ם (רמב"ם קידוש החודש פ"ב ה"ד) שני דינים לכאורה נוגדים:

"דין תורה שאין מדקדקין בקידוש החודש, שאפילו קדשו את החודש על פי עדים ונמצאו זוממין הרי זה מקודש".

ומאידך גיסא:

"בית דין שישבו כל יום שלושים ולא באו עדים והשכימו בנשף ועברו החדש, ואחר ארבעה או חמשה ימים באו עדים רחוקים, והעידו שראו את החדש בזמנו, ואפילו באו בסוף החודש, מאיימין עליהם ומטריפין אותם בשאלות ומשתדלין בית דין שלא לקדש חודש זה הואיל ונראה ירח בלילו".

מתוך פסק זה עולה, שאמת העדים, עדיפה מפסק בית דין המוטעה, מה שאין כן במה שאמר לפני כן, ותוקף הפסק קיים גם בטעות.

כנראה שהרמב"ם מבין שתוקף קביעה שהיא תוצאה של תהליך משפטי מלא, אף שבמהלך קבלת ההחלטה נתקבלו נתונים מוטעים, כוח פסק כזה גדול מקביעה מוטעית שלא היה בקביעה תהליך מלא. במקרה הראשון מתקבל הפסק אחר קבלת העדים, מה שאין כן במקרה השני בו היה עיבור מתוך שלא באו עדים. דין זה משתלב יפה עם המגמה הסמלית של מעשה האדם היוצר חלות ולתת לו תוקף מלא, גם אם בפועל היתה טעות בתהליך.

מגמת המצוה

ביסוד המצוה מצאנו שתי תכונות:

1. מגמה לזהות בין עונות השנה ובין החגים הקשורים לעונות, פסח בעונת האביב, סוכות בעונת האסיף וכד'.

2. הזכאים לקדש הם בית דין שבארץ ישראל ודוקא, והרמב"ם מציין במפורש (ספמ"צ עשה קנ"ג): "וזה שבהיותנו בחו"ל מונים במלאת העבור שבידינו... לא מפני חשבוננו נקבעו יו"ט בשם פנים אבל מפני שבית דין הגדול שבארץ ישראל כבר קבעוהו זה היום ראש חודש או יום טוב".

דומה שבשני עקרונות אלה מוטבע ערכה של ארץ ישראל. העובדה כי כל הגלויות מכוש ועד עילם סומכים בחגם את פסחם על עונת האביב של ארץ ישראל, למרות שבמקומם החורף בשיאו, מלמדת עד כמה גדול מעמדה של הארץ בתוך המצוות. דוגמא נוספת לענין זה היא בקשת הגשם והטל (או"ח קי"ד), המותאמת לעונות בארץ ואינו קשור לאקלים ומזג האויר במקום בחו"ל בו נמצא המתפלל. עד כמה הופך קיום המצוות התלויות הטבע לקיום סינטטי למי שאינו רואה עונות בארץ ישראל שעליהם בנוי בנין זה!

על מי מוטלת המצוה

במשנה (ראש השנה ספ"ק) שנינו:

"ראש בית דין אומר מקודש, וכל העם עונים אחריו מקודש מקודש, ראוהו בית דין וכל ישראל, נחקרו העדים ולא הספיקו לומר מקודש עד שחשיכה הרי זה מעובר".

מתוך דברי המשנה נראה שאמירת מקודש מהווה גמר דין, ומעכבת הקידוש, אולם אין ברור אם זוהי אמירת מקודש מפי ראש בית דין או מפי העם.

הרמב"ם בפירוש המשנה מביא את דין המשנה, ואינו מחלק, ומכלל דבריו עולה כי אמירת העם כלולה בתוך גמר הדין[4]. דעה אחרת מצינו בבעל שאגת אריה (טורי אבן ראש השנה ראש פ"ג), המבין שהקידוש נעשה בדווקא על ידי אמירת ראש בית דין, ואין אמירת העם קובעת, ואם הספיק ראש בית דין לומר - אזי מקודש מבעוד יום, אף אם העם אמר מקודש משחשיכה - החודש מקודש ואינו מעובר.

יתכן לקשור מחלוקת זו עם מחלוקת תנאים לגבי קרבן חטאת המובא על הורית בית דין הגדול שבירושלים.

"הורו בית דין ועשו כל הקהל או רובו - מביאין פר, דברי ר"מ. ר"י אומר י"ב שבטים מביאים י"ב פרים, ר"ש אומר י"ג פרים, פר לכל שבט ושבט ופר לבית דין" (הוריות ה.).

מחלוקתם נעוצה בהבנת מעמד בית דין ביחס לציבור כולו. לדעת ר"מ בית דין הוא רשות נבדלת מהציבור הנושאת בעצמה באחריות לכל מה שבשליטתה, וממילא בהורית טעות הם המביאים הפר ואין בלתם. לדעת ר"ש בית דין אמנם מהווים רשות אך הם מייצגים הציבור, והציבור בעצמו נושא עימם את האחריות, ולכן גם בית דין וגם הציבור מביאים, ר"י מקצין עמדת ר"ש וסובר שבית דין הוא הציבור ואינו מהווה רשות אחרת כלל. בהתאמה לדין קידוש החודש, ר"מ הוא דעת טורי - אבן הסביר שהמצוה נעשית על ידי קביעת בית דין בלבד. ור"ש הוא כדעת הרמב"ם שישנה קביעה משותפת כביטוי לקשר בין הגופים. יש להעיר כי הדרישה שגם הציבור יאמר מקודש על מנת לגמור הדין קיימת רק כאשר הוא נמצא, אם אינו קיים החודש מתקדש בלעדיו, ולפי זה נבין שהקריטריון הקובע הוא בנוכחות הציבור מה שאין כן בהעדרו[5].

יחס קידוש וחישוב

הדרישה הבסיסית ביותר היא קידוש על פי הראיה, אולם ברור כי היא חייבת להיות בצמוד לזה גם אפשרות לקדש על פי חישוב, זאת כדי להכחיש העדים, ומשום יום המעונן, שכן אם היו מקדשים על פי ראיה, ומעברים כאשר לא היה נראה, ובמהלך החורף לא היה נראה מספר חודשים, לסוף היה נראה ירח בכ"ו לחודש והיתה יוצאת קלקלה גדולה. כך לדוגמא מצינו בגמרא:

"פעם אחת נתקשרו העבים ונאית דמות לבנה בעשרים ותשע לחודש, כסבורים העם לומר ראש חודש הוא, ובקשו בית דין לקדשו, אמר להם ר"ג - מקובלני מבית אבי אבא אין חידושה של לבנה פחותה מעשרים ותשע יום ומחצה ותרצ"ג חלקים ואותו היום מתה אמו של בן זזא והספידה ר"ג הספד גדול כדי שידעו העם של קדשו בית דין את החודש" (ראש השנה כה.).

וכך גם פוסק הרמב"ם: "מצות עשה מן התורה שיחשבו וידעו אם יראה החודש או לא (קידושי החודש פ"א ה"ד, ספר יסוד עולם מאמר ד' פ"ו, אברבאנל וקבינו בחיי בפרשת בא). מעבר לדרישת החשוב כפתרון לבעיות אי יכולת לדייק בראיה, ישנה הכרה בכך שקביעת חודש בתאריך מסוים עלולה לגרום בעיות וישנה אפשרות לשנות התאריך. כך מצאנו בגמרא (ר"ה כ.) שבגלל ירקא ומתיא משתנה תאריך הקידוש, "ירקא" הוא טריות הירקות ומשנים התאריך כדי שלא יצמדו שבת ויום טוב ויכמושו ירקות, ומתיא הוא הפרדת יום הכיפורים משבת כדי למנוע מצב בו מת ישהה יומיים רצוף מבלי להקבר ויסריח[6]. בהמשך מצינו שם שהיה ר"י מלמד לאיים על העדים על החודש שלא נראה בזמנו לקדשו שאף על פי שלא ראו יאמרו ראינו בתשרי וניסן מפני שהמועדות תלויים בהם. אם כן מצינו שקידוש החודש לא היה נקבע רק על ידי ראיה אלא היה כפוף לשקולים נוספים.

הקיצוני בקבלת החישוב כגורם הבלעדי הוא הרס"ג[7]:

"דע, כי הגאון רס"ג ואחריו שהודו לו[8] ונמשכו אחר סברתו ואמרו כי מעולם ואף כשהיה בית המקדש קיים, וכן משחרב ואילך, לא קדשו בית דין ראש חודש, ולא קבעו המועדים בישראל, על פי ראית הלבנה החדשה, ולא סמכו עליה כלל בשום זמן, אלא לעולם משנתנה תורה וכל ימי בית ראשון ושני, לא היה קבוע ראש חודש אלא על פי החשבון המסור בידינו מקדמונינו ז"ל, וכל זה היה קבוע מהר סיני במסר ובקבלה ממשה רבינו ע"ה כמו שנמסרו לו שיעור סוכה ותפילין. כללא דמילתא, חשוב הנמסר למשה רבנו ע"ה יש לבית דין לסמוך עליו... והטעם בזה יאמרו, כדי שלא תעקר מצוה מהמצוות בתורה, וזה שאם היה ראש השנה ברביעי ויום כפור בערב שבת, והתורה חייבה להקריב בו קרבן חטאת ואין יכולים לאוכלו ביום מפני הצום, ולא לבשלו בשבת, ולא לעכבו מפני הפיגול, ועוד כי מפני זה היתה נעקרת מצות אפית הלחם ביום הששי וכן בהבאת העומר וכבשי העצרת. וכל ההלכות הכתובות בענין שהיו מועדים בימים אלו - אומר לך כי על דרך גוזמא ופלפול נאמרו כדי לפלפל התלמידים, עד שידעו איך היה הדין להיות נוהג בימים אלו".

לפי דעת רס"ג לעולם היו מקדשין על פי החישוב והראיה לא היתה אלא סמך בעלמא, שיטתו זו קשה מאוד לישוב עם המקורות, בהם נראה, כי קידוש החודש בראיה היה בעל משקל רב יותר, שלצרכו עשו את נוהל הפעלת בית דין הגדול, העמדת מקרים בהם נידונה אפשרות של חג בתאריך בעייתי[9], כפלפול לתלמידים, מתמיהה וקשה. כך תמה עליו תלמיד הרא"ש (ס' יסוד עולם מאמר ד' פ"ו לר' יצחק ישראלי):

"הרבה יש לתמוה על הגאון, איך יוכל לכחש בדין, והוא מפורש בכמה מקומות, דאמרינן - בראשונה היו מקבלים עדות החדש מכל אחד עד שקלקלו המינים, ועוד איך יתכן שהיה בית מקדש קיים היו רשאים בית דין אם נראית לבנה במוצש"ק לדחות ראש חודש ליום ב' (בתשרי), ולעכב קרבן מוסף, והאמר - "זאת עולת חודש בחדשו", ולא עוד אלא שהיו מחללין את השבת".

שאלתו של בעל יסוד עולם בעכוב קרבן מוסף אינה קשה רק על רס"ג אלא גם על המקור בגמרא המאפשר דחיה בגלל מתיא וירקא. אולם תמיהתו על דעת רס"ג ביחס לענין חלול השבת, השינוי בעקבות קלקול המינים, נשארת בעינה.

המפתח להבנת שיטת רס"ג אינו נעוץ בהתעמקות בסוגיות כאן, אלא בהבנת שיטתו של רס"ג כפי שנמצא אותה בנושאים אחרים. כך לדוגמא בענין פירוש מעשה גן עדן בתורה כפי שדעתו מצוטטת בראב"ע (בראשית ב' י"א):

"אמר הגאון כי פישון יאור מצרים... ואין ראיה על פישון שהוא היאור רק שתרגם החוילה די צרכו, וכך עשה במשפחות ובעופות ובמדינות ובחיות אולי בחלום ראם... ואולי עשה כן לכבוד השם, בעבור שתרגם התורה בלשון ישמעאל ובכתיבתם שלא יאמרו כי יש בתורה מצוות אשר לא ידענום...".

לפי דעת הראב"ע נטה הרס"ג מדרך הפשא ונרא פירוש אחר, מתוך מגמה למנוע שבוש בדעה נפסדת שהיתה עלולה להטעות.

בדרך זו הלך רס"ג גם בפירושו לתהילים. בתקופתו כת הקראים גדלה והשפעתה היתה ניכרת. בין הדברים בהם התבטאה אצלם שלילת תורה שבעל פה, היתה שלילת נוסח התפילות הרבני שבידינו. את הסדור שלנו הם המירו בקובץ מזמורי תהילים בטענה, שהם התפילות המחויבות. כך אומר אחד מן הקראים, סלומון בן ירוחם הקראי (פירוש לתהילים ט"ז ל"ה):

"האין מן הראוי שכל הכתובים בספר הזה היא הוראה לאנשי הגלות שיתפללו ויתחננו אל הרחמן כדי שיחזירם אל בית המקדש".

כדי להוציא מלב הטועים דעה זו בונה רס"ג את פירושו (כפי שאומר במפורש בהקדמתו) וטענתו בפירושו שכל ספר תהילים נאמר כדבור אלוקי לדוד וקדושתו מחייבת שלא לעסוק בו לשום שמוש זולתי שירת הלויים במקדש, וגם שירה זו היתה כפופה לתנאים מיוחדים של מנגינה מסוימת, אנשים מסוימים, מקום מסוים ועוד. מתוך כך אין שום אפשרות לעשות את מזמורי התהילים חלק מן התפילה. אשר לפסוקי דזמרא הרי שאין הוא רואה באמירתם - תפילה. כאן חורג הרס"ג מפשט המקראות כדי להוציא מדעה נפסדת מעין עת לעשות לה' הפרו תורתך. כדוגמתו רקה רס"ג חובה לחשב את הקץ למרות הסתייגות הגמרא מכך, ועל מגמתו זו כותב הרמב"ם:

"ואנו דנים את הרס"ג לכף זכות ונאמר שמה שהביאו לענין זה אע"פ שהיה יודע שהתורה אסרה זה, לפי שהיו בני דורם בעלי סברות נשחתות, וכמעט שתאבד תורת ה' לולא הוא עליו השלום... והוא התכוון בכל מעשיו לשם שמים" (אגרת תימן עמ' קנ"ה בהוצאת מוסד הרב קוק).

על רקע גישתו זו של רס"ג נבדוק את דעתו בקידוש החודש, ולצורך הבנת דעתו נבחן קודם את דעת הקראים:

"חכמי הקראים הרחיבו פה כנגד חכמי ישראל בהיותם מקדשים החדשים על פי החשבון וסוד העיבור, באמרם שהתורה צותה שיקדשו החודש על פי הראיה... ואם צוה ה' שיקדשו על פי ראית הלבנה... איך עלה על דעת החכמים להעיר המצוה ולבטל את שצותה תורה ממצות הראיה" (אברבנאל פרשת בא).

בדעתם זו של הקראים שללו את החשבון שעשו בתקופת רס"ג. כנגדם נראה שלהוציא מדעתם קם רס"ג והכריז כי החשוב הוא הקידוש האמיתי והוא מסור בידי קדמונינו ממשה, ובזאת חיזק ותמך את החשוב בזמנו. כמו כן אין לראות את שיטתו כבנויה על פירוש חדש ומחויב אלא על הוראת שעה מדין עת לעשות לה' הפרו תורתך[10].


[1] יש ונקטתי לשון כולל למרות שישנם חריגים שהיה מן הראוי להתייחס אליהם.

[2] ננקטה כאן לשון כולל למרות שטין זה כך, עקב מיקוד הענין בנושא ראש חודש, דיון מקיף בזה ראה בש"ך חו"מ סכ"ה.

[3] רמב"ם השמיט "מזידין", דאיתא במדרש, וראה בנושאי כליו שם.

[4] כך הבינו הר' פארלא בספר המצוות לרס"ג עשין כ"ו ד"ה "אלא באמת".

[5] כדוגמתו ראה ברכות כ: תוד"ה נשים.

[6] ר"ה כ. והשוה ירושלמי שביעית פ"י ה"ה ור"ה פ"ג ה"א.

[7] דברי הרס"ג אינם נמצאים במפורש אלא מצוטטים: יסוד עולם לר' יצחק ישראלי תלמיד הרא"ש מ"ד פ"ו, בספר דיוקנאות של מעלה לרב מיימון, ובקצרה בראב"ע ויקרא כ"ג ג'.

[8] כנראה רבינו חננאל ראה רבינו בחיי על התורה, פרשת בא.

[9] לדוגמא סוף משנה מנחות צ"ט: וראה מאמרו של הרב ליברמן בתלפיות ג - ד משנת ראשונים שיישב משנה זו עם דעת הרס"ג.

[10] וכך מעיד עליו מתנגדו הקראי - ידוע שרס"ג בשביל שרצה להגן על קידוש החודש על פי החשבון הפריז על המידה ואמר שחשבון העבור הוא מסיני.