יד ה' - הניצחון על עמלק ברפידים ובשושן [1] / יוסף צבי רימון

חלק א'

ידי משה

  בעיצומה של מלחמת עמלק אנו קוראים על הנס הנפלא שהתרחש בעקבות הרמת ידיו של משה: "והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וכאשר יניח ידו וגבר עמלק" (שמות י"ז, יא).

  לפתע, בשיא העצמה, מופיע פסוק תמוה:

"וידי משה כבדים ויקחו אבן וישימו תחתיו וישב עליה ואהרן וחור תמכו בידיו, מזה אחד ומזה אחד, ויהי ידיו אמונה עד בא השמש"   (שם י"ז, יב).

לשם מה מביאה התורה כאן פרט טכני הברור מאליו? הלא, כלשון אבן עזרא: "ידענו כי אין כוח באדם להרים ידיו יום שלם, ואפילו שעות מועטות" [2]!

חז"ל במכילתא התייחסו לכך ואמרו: "בשביל שנתעצל במצווה ומינה אחר (=יהושע) תחתיו נתייקרו ידיו".

התרגום המיוחס ליונתן בן עוזיאל [3] מצא אף הוא סיבה להעניש את משה בהכבדת ידיו: "וידוי דמשה הוו יקירין מן בגלל דעכב קרבא למחר ולא אזדרז ביומא ההוא לפורקנא דישראל...". כלומר, כיוון שמשה אמר "מחר אנכי נצב על ראש הגבעה" ולא הזדרז לצאת למלחמה עוד באותו יום (ובכך עיכב את ישועת ישראל) - נענש בהכבדת ידיו.

המשותף לפירושים אלו הוא ראיית הכבדת הידיים כעונש [4]. לצד פירושי חז"ל, נראה לי שניתן להסביר את הכבדת הידיים גם בדרך אחרת, ולפיה הכבדת הידיים הִנה דבר מהותי, שורשי ובסיסי; דבר בעל תוכן ומשמעות כשלעצמו ללא קשר לעונש כלשהו.

ראשית אציע שני פירושים אפשריים, ואחריהם אציע פירוש שלישי הנראה לי מהותי יותר בהבנת 'ידי משה'.

יסוד חשוב הוא בדברי חז"ל ואף בתנ"ך עצמו, שכדי לעורר נס מלמעלה צריך האדם לפעול ככל יכולתו מלמטה.

דוגמה לכך ניתן לראות בזוהר (פרשת לך לך, אות יט): "תא חזי! מלה דלעילא לא איתער, עד דאיתער לתתא בקדמיתא..." [בוא וראה: דבר מלמעלה לא נתעורר, עד שנתעורר מלמטה בתחילה].

אף בתנ"ך מצאנו נסים שמתבקשת בהם 'השתתפות עצמית', כמו בנס השמן אצל אלישע (מלכ"ב ד', א-ז), שבו נדרשת האישה להביא אסוך שמן ולמלא את הכדים בעצמה [5].

אפשר שאף כאן רוצה התורה לבטא את המאמץ הנדרש מצד האדם. אין זו הכבדה מכוונת אלא תיאור מצב. תיאור שבא לבטא את עצמת איתערותא דלתתא הנדרשת מן האדם - "וידי משה כבדים" - בכדי שתבוא כנגדה איתערותא דלעילא. 

פירוש נוסף אפשרי הוא על פי דברי הגמרא (תענית יא.) השואלת: "וכי לא היה לו למשה כר אחד או כסת אחת לישב עליה?". ועונה, שלפי שהציבור היו שרויין בצער, אמר משה: "אף אני אהיה עמהם בצער".

ייתכן שאף הכבדת הידיים באה לבטא אופיו של מנהיג אמִתי. לא תמיד משתתף המנהיג בקרב עצמו; לעִתים תפקידו חשוב יותר ב'מטֶה', בעורף. אולם, חלילה לו להרגיש בכך איזו הקלה - חייב הוא לחוות את צער הציבור. בין שעניינו כעת בתכנון המלחמה, ובין שהוא עוסק בנושא מנהלי או בתפילה - חייב הדבר להעשות במלוא העצמה והמאמץ.

אדם יסודו מעפר וסופו לעפר

נעבור כעת לפירוש המהותי יותר בהבנת 'ידי משה'.

תחילת הפרשייה בכותרת: "ויבא עמלק וילחם עם ישראל ברפידם" (ח). סופה - בהבטחת הכרתת עמלק על ידי הקב"ה: " מלחמה לה' בעמלק".

מפתח חשוב להבנת הפרשייה הוא מלה מנחה המופיעה שבע פעמים - 'יד' [6]

ט

"מחר אנכי נצב על ראש הגבעה ומטה הא-להים בידי".

יא

"והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וכאשר יניח ידו וגבר עמלק.

יב

וידי משה כבדים... ואהרן וחור תמכו בידיו, מזה אחד ומזה אחד ויהי ידיו אמונה עד בא השמש".

טז

"ויאמר כי יד על כס יה מלחמה לה' בעמלק".

הידיים ממלאות, בלי ספק, תפקיד מרכזי במלחמה זו. הן אלה שלכאורה נוצחות את המלחמה: "והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וכאשר יניח ידו וגבר עמלק" (יא). המסתכל מן הצד עלול לטעות ולחשוב שיש בידיים עצמן כוחות סגוליים, וידי משה הן ידיים בעלות כוח על-אנושי. כיצד תימנע טעות זו?

"וידי משה כבדים" - זהו הפיתרון. למשה לא תהיה סייעתא דשמיא מיוחדת שתסייע בהנפת הידיים; להפך, הקושי האנושי שבהרמת הידיים יודגש ויובלט [7]. כעת לא יהיה מקום לטעות - ידיים אלו הן ידיים אנושיות!

יסוד זה מובע על-ידי המלה המנחה. המילה יד, החוזרת שבע פעמים, מביאה את הקורא להתמקד בהבנת ה'יד' - לנסות ולהבין את הפלא שמצליחות הידיים לחולל. המוקד, הפעם האמצעית שבה מופיעה המילה יד, היא "וידי משה כבדים". זהו המרכז וזה היסוד המהווה כותרת לפעולת היד; זהו הדבר שיאיר באור נכון את פלא הידיים - אין הנס מתרחש בשל סגולת הידיים עצמן, שהרי הידיים "כבדים", היד הִנה אמצעי בלבד!

ה' נסי

היד הִנה אמצעי, אך מהו באמת הגורם לנס? מהו אותו יסוד שעליו משפיע האמצעי?

תשובה לכך נותנת התורה באמצעות מבנה הפרשה. הפרשה מורכבת משני חלקים המקבילים זה לזה באופן כיאסטי:  

ח-י

מלחמת ישראל בעמלק: "ויבֹא עמלק וילחם עם ישראל".

יא-יב

פעולת משה: " וירם משה ידו".

יג

הריגת עמלק על ידי יהושע: "ויחלוש יהושע את עמלק...".

יד

המשך הריגת עמלק על ידי ה': "ושים באזני יהושע כי מחה אמחה את זכר עמלק".

טו

פעולת משה: " ויבן משה מזבח".

טז

מלחמת ה' בעמלק: "מלחמה לה' בעמלק".

בחלק הראשון (ח - יג) מתוארות פעולות עם ישראל. אין שם ה' מופיע בחלק זה (למעט "מטה הא-להים"). אופיו של חלק זה הוא מלחמת עם בעם - "ויבֹא עמלק וילחם עם ישראל" (ח).

בחלק השני (יד - טז) התמונה שונה. כאן מדובר על "מלחמה לה' בעמלק" (טז). חלק זה 'שופך אור' גם על החלק הראשון.

סופה של הפרשה מלמד על תחילתה. מחיית עמלק שבה התחיל יהושע, עתידה להימשך בידי הקב"ה, כפי שמתארת התורה מיד בפתיחת החלק השני: "ושים באזני יהושע כי מחה אמחה את זכר עמלק" (יד) [8]. הסיבה שבגינה עתיד הקב"ה להתערב במלחמת ישראל בעמלק, מתבררת בסוף הפרשה: "כי יד על כס יה מלחמה לה' בעמלק" (טז), וכדברי חז"ל: "כביכול, כל זמן שזרעו של עמלק בעולם, לא השם שלם ולא הכיסא שלם" (פסיקתא רבתי, פי"ב) [9].

במרכזו של החלק הראשון, בין הכותרת "ויבא עמלק וילחם עם ישראל" (ח - י), לבין תיאור ההריגה עצמו: "ויחלוש יהושע את עמלק ואת עמו" (יג) - מופיעה פעולת משה: "ירים משה את ידו" (יא - יב).

וכך גם בחלק השני בסדר הפוך. בתווך, בין הכותרת של "מלחמה לה' בעמלק" (המופיעה בסוף הפרשה) לבין תיאור המחייה עצמה: "מחה אמחה את זכר עמלק" (יד) - מופיעה פעולת משה הנעשית בעקבות המחייה: "ויבן משה מזבח ויקרא שמו ה' נסי" (טו).

בא זה ולימד על זה. מהות פעולת משה בהרמת הידיים תִּילָמד מפעולת משה המקבילה - בניית המזבח. בניית המזבח, אמצעי היא לעבודת ה'; אין המזבח פועל בעצמו אלא, כפי שמדגישה התורה "ה' נִסי" (טו), לאמור: "הקדוש ברוך הוא עשה לנו כאן נס. לא שהמזבח קרוי ה', אלא המזכיר שמו של מזבח זוכר את הנס שעשה המקום, ה'" (רש"י, י"ז, טז). כך גם בהרמת הידיים; אין הידיים פועלות מעצמן, אלא אמצעי הן לעבודת ה'. "איזו היא עבודה שבלב? הווי אומר זו תפילה" (תענית ב.).

להתחיל מבראשית

כשנתור אחר היכרותנו הראשונה עם משה הנבחר למנהיג, נגלה דבר מעניין. במהלך הקדשת משה לתפקידו, הקב"ה נותן אותות למשה. פרשת האותות היא יחידה ספרותית בת שבעה פסוקים (ד', א - ט). משה מביע את חששו שהעם לא יאמין לו, ובתגובה לכך הקב"ה נותן לו שלושה אותות שמטרת כולם "למען יאמינו". המטרה חוזרת ונאמרת בכל אות ואות ובכך נוצר מבנה משולש.  

מבנה היחידה הוא:  

1

2

3

ב - ד

אות המטה

ו - ז

אות הצרעת

ט

אם לא יאמינו (אז-)

ה

למען יאמינו

ח

והאמינו

ט

אות הדם

גם ביחידה זו המלה המנחה היא 'יד', המופיעה שמונה פעמים.

שוב 'מבקשת' מאתנו המלה המנחה יד, לבקש אחר יסוד מרכזי בפרשה. מרכז האותות הוא הצרעת. מה באה הצרעת לסמל [10]? נראה שתפקידה הוא כתפקיד "וידי משה כבדים". את יסוד האותות והנסים במצרים אמורה ללוות היד [11]. המתבונן במופתים, שמא יחשוב - ידי משה מכושפות הן? באה התורה ו'מכה' ידיים אלה בצרעת; והמתבונן מבחין מייד - ידיים אלה, ידי אנוש הן!

רמז זה רומזת התורה הן באותות הראשונים שמבצע משה (על ידי הצרעת) והן בנס עמלק שהוא הנס המסיים למעשה את היציאה ממצרים (על ידי הכבדת הידיים). יד זו, מדגישה התורה, עלולה להיות מצורעת, ויד זו תתקשה להיות מונפת לאורך זמן - אין זו יד אלוהית.

ורמז נוסף. את מערכת נסי מצרים (סוף פרשת בשלח) מסיימת התורה: "כי יד על כס יה" - הזכרת יד ה'. גם בראשית דבריו הראשונים אל משה אומר ה': "ושלחתי את ידי והכיתי את מצרים בכל נפלאתי אשר אעשה בקרבו..." (שמות ג', כ). לאמור: יד ה' היא זו שהנחתה את ידי משה מראשית ועד אחרית. 

אי אפשר לראות דברים אלו, מבלי לחוש בדברי חז"ל (ראש השנה פ"ג, מ"ח):

"'והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל' - וכי ידיו של משה עושות מלחמה או שוברות מלחמה? אלא לומר לך: כל זמן שישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים, היו מתגברין, ואם לאו היו נופלין". 

חלק ב'

מאת ה' היתה זאת

בחלקו הראשון של המאמר ביארנו על פי פשוטו של מקרא, מדוע טרחה התורה לציין את הכבדת ידי משה. עדיין נותר לבאר, מה חשיבות יש בתיאור טקס הרמת הידיים. יכולה הייתה התורה להשמיט עניין זה כולו - לא היינו יודעים על המופת שבהנפת היידים וממילא גם לא היינו עשויים לטעות ולייחס כוחות אל-אנושיים לידי משה.

  גם התשובה לכך ברורה על פי פשוטו של מקרא, אך ננסה להרחיב את הפשט בעקבות דרשות חז"ל.

  ראשית, נציב מספר שאלות:

א.   כאשר יצאו ישראל ממצרים נקרע להם ים-סוף וטבעו המצרים, פחדו כל אומות העולם להילחם בישראל. אמרו אומות העולם:

"היאך אנו יכולין לעמוד כנגדן? פרעה שעמד כנגדן - טיבעו הקב"ה בים, אנו יכולין לעמוד כנגדן?"   (מכילתא דרשב"י, על שמות י"ז).

  אולם, עמלק לא פחד - "ולא ירא א-להים" (דברים כ"ה, יח, לפי רש"י). ויש לתמוה, מניין שאב עמלק אומץ זה? כיצד לא פחד מישראל למרות שלאחר קריעת ים-סוף וטביעת המצרים, היה פחד זה דבר מתבקש [12].

ב.   תמיהה נוספת עולה מתגובת משה. כאשר משה שומע, שעמלק יצא לקראת ישראל למלחמה, אין הוא אוזר מותניו ויוצא להילחם בעמלק, אלא שולח את יהושע: "ויאמר משה אל יהושע... וצא הלחם בעמלק" (שמות י"ז, ט). ומדוע לא יצא להילחם בעצמו?

  עונה על כך המכילתא (דרשב"י, על אתר):

"וכי משה עומד ואומר ליהושע לעשות מלחמה עם עמלק? אלא מסורת היא, שאין בני עשו נופלין אלא ביד בניה של רחל".

  ועל כך שוב יש לתמוה, מדוע דווקא בניה של רחל, הם שנוצחים את עמלק?

ג.   לניצחון על עמלק חשיבות מכרעת. עיני כל העמים נשואות אל עמלק. אם יצליח, יהיה בכך אות לכל העמים שניתן להילחם בישראל.

  מדוע אפוא, לא עושה הקב"ה את הנס ברמה הגבוהה ביותר? מדוע מלחמת עמלק הינה מלחמה טבעית ולא מלחמה נסית? מדוע אין הקב"ה ממטיר אבנים מן השמים כפי שעשה ליהושע עשרות שנים אחר-כך, במלחמתו נגד חמשת מלכי האמורי (יהושע י', יא)? 

  מאפיין מרכזי יש לכל נצחונות ישראל. עד למלחמת עמלק אין בנצחונותיהם הפגנת כוח, אין ניכר בהם ארגון צבאי, אין הם מראים על כוח פיזי חריג. להיפך, כוחם הפיזי נראה דל, והשתתפותם העצמית בכל הנצחונות איננה באה לידי ביטוי כלל. הגורם לנצחונותיהם הוא נס. המתבונן בנס יכול להסבירו בשתי צורות. יכול הוא לראות את יד ה'; לחוש ולהרגיש את העוצמה הא-לוהית הגדולה שמסובבת ומנחה את העולם. ראייה כזו תביא בהכרח לפחד מהאומה שהאל מסייעה. אולם תיתכן גם ראייה ממבט אחר. ראייה הסבורה שכל הנסים הם מאורעות טבע בלבד, מקרים ומזלות.

עמלק, שאינו מפחד מעם ישראל, בהכרח חש כראייה זו, השנייה. מכוחם הפיזי איננו מפחד, ובצדק, כיוון שכוח כזה טרם הוכח וטרם ניכר אצל ישראל. אך עמלק איננו מפחד גם מאלוהים: "ולא ירא א-להים" (לפי פירוש רש"י, ועוד). עמלק איננו מאמין בהשגחת הקב"ה על הנעשה בעולם. וכפי שאומרים חז"ל, שעמלק דגל באידיאולוגיה של "מקרה" - "אשר קרך בדרך" (אסתר רבה, פרשה ח') [13].

עמלק רואה את הנסים המתרחשים לישראל, אך הוא מסביר אותם כדבר טבעי. עמלק רואה את קריעת ים-סוף, אך הוא מסביר זאת כמאורע טבעי, גאות ושפל, שהתרחשו אך במקרה, בקנה מידה כזה. לכן, אין עמלק מפחד ויוצא להילחם בישראל. 

את האלוהים אני ירא

בניה של רחל מייצגים את האידיאולוגיה ההפוכה - אין מקרה בעולם. יוסף חי כל הזמן בתחושה של "שויתי ה' לנגדי", בהרגשת מציאות ה' והשגחת ה' בעולם (פרט למעידה אחת בסוף פרשת וישב). להלן מספר דוגמות מאִמרות יוסף:

1. "ויקרא יוסף את שם הבכור מנשה, כי נשני א-להים את כל עמלי" (בראשית מ"א, נא).

2. "ואת שם השני קרא אפרים, כי הפרני א-להים בארץ עניי" (שם שם, נב).

3. "ועתה על תעצבו.. כי למחיה שלחני א-להים לפניכם" (שם מ"ה, ד).

4. "וישלחני א-להים לפניכם לשום לכם שארית בארץ" (שם שם, ו).

5. "מהרו ועלו את אבי, ואמרתם אליו, כה אמר בנך יוסף: שמני א-להים לאדון לכל מצרים" (שם מ"ה, ט).

6. "ויאמר יוסף אל אביו: בני הם אשר נתן לי א-להים בזה" (שם מ"ח, ט).

7. "ואתם חשבתם עלי רעה, א-להים חשבה לטובה למען עשה כיום הזה להחיות עם רב" (שם נ', כ).

8. "פקד יפקד א-להים אתכם" (שם נ', כה).

  יוסף מנסה להראות גם לאומות העולם את מציאות ה' והשגחתו:

9. לשר האופים והמשקים אומר יוסף: "הלא לא-להים פתרונים" (שם מ', ח).

10.   לפרעה אומר יוסף: "בלעדי, א-להים יענה את שלום פרעה" (שם מ"א, טז).

11.   ועוד לפרעה: "את אשר הא-להים עשה הגיד לפרעה" (שם מ"א, כו).

12.   ועוד: "כי נכון הדבר מעם הא-להים וממהר הא-להים לעשותו" (שם מ"א, לב).

יוסף לא רק מנסה אלא גם מצליח, להחדיר לאומות העולם את מציאות ה'. פרעה אומר על יוסף: "הנמצא כזה איש אשר רוח א-להים בו" (שם מ"א, לח). אין ספק שמשפט זה של פרעה, לא היה נאמר אילולי ההדגשות החוזרות ונשנות של יוסף, שהכל בא מאת ה' [14].

ככל שאדם מאמין יותר בהשגחת ה', כך פועלת עליו השגחת ה' יותר ויותר [15]. ואכן, יוסף זוכה לתמורה עבור אמונתו התמידית בה': "ויהי ה' את יוסף ויהי איש מצליח" (שם ל"ט, ב); "וירא אדניו כי ה' אתו"; "וכל אשר הוא עשה ה' מצליח בידו" (שם שם, ג); "ויברך ה' את בית המצרי בגלל יוסף" (שם, שם, ה); "ויהי ה' את יוסף ויט אליו חסד" (שם, שם, כא); "באשר ה' אתו"; "ואשר הוא עשה ה' מצליח" (שם, שם, כג).

אין דמות בכל התנ"ך כולו, ששם ה' שגור בפיה פעמים רבות כל כך, בהקשרים שאינם מחייבים הזכרת שם ה', כפי ששגור שם ה' בפי יוסף. אין גם דמות בכל התנ"ך, שזוכה לתיאור השגחת ה' עליה כמו על יוסף.

אין ספק! יוסף הוא המתאים להילחם בעמלק. עמלק רוצה להכרית את שם ה', עמלק רוצה לבטל את שליטת ה' בעולם. יוסף הוא המייצג יותר מכל את הנהגת ה', ולכן הוא זה שראוי להילחם בעמלק. הוא נלחם בעמלק לא רק כמלחמת מגן על עם ישראל - הוא נלחם בעמלק כ"מלחמה לה'".

רעיון זה ניתן ללמוד מן המדרש (שמות רבה, פרק כ"ו):

"למה ליהושע? אמר לו: זקנך [יוסף] אמר: 'את   הא-להים אני ירא'. יבוא בנו [של מי] שאמר   'את   הא-להים אני ירא', ויפרע   ממי   שנאמר   עליו: 'ולא ירא   א-להים'".

מי שירא את הא-להים, הוא זה שמתאים להילחם במי שאיננו ירא.

ויזעק זעקה גדולה ומרה

גם צאצאיו של בנימין, בנה השני של רחל, אינם טומנים ידם בצלחת. שאול ומרדכי נלחמים שניהם בעמלק. נתמקד במרדכי.

גם מרדכי ידע שהוא נלחם במי שאינו מאמין במציאות ה' והשגחתו. המדרש אומר (אסתר רבה, פרשה ח'):

"ויגד לו מרדכי את כל אשר קרהו - אמר להתך: לך אמור לה, בן בנו של קרהו בא עליכם. הדא הוא דכתיב: 'אשר קרך בדרך'".

מרדכי מכנה, לפי המדרש, את המן בכינוי "קרהו" - מקרה. גם על פי הפשט, רואים אנו כיצד מתכנן המן את כל צעדיו בדרך של מזל וגורל. גם הריגת בני אדם מתרחשת על ידי הפלת גורל - "הוא הגורל לפני המן" (אסתר ג', ז).

מרדכי יוצא במאבק באידיאולוגיה זו. הוא יודע שאין מקרה; יש שליט ויש מנהיג - יש בעלים לבירה!

הרמב"ם (הלכות תענית פ"א, ה"ג) מתריע ברואים את הכול כמקרה:

"אבל אם לא יזעקו ולא יריעו, אלא יאמרו דבר זה ממנהג העולם אירע לנו, וצרה זו נקרה נקרית, הרי זו דרך אכזריות".

מרדכי חי בהשקפה זו של הרמב"ם, ומיד כשנודע לו על צרת עם ישראל, פונה למנהיג העולם: "ויזעק זעקה גדולה ומרה" (אסתר ד', א). מרדכי גם יודע שעם ישראל איננו מונהג במקריות; גם אם לא ייוושעו באמצעות אסתר, אזי "רוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר" (שם ד', יד). 

בדרך-כלל, כשמתרחשים נסים גלויים, מאמינים גם אנשים פשוטים ביד ה' שהתערבה. גם החרטומים יודעים לומר: "אצבע א-להים היא" (שמות ח', טו). עמלק מתכחש גם לנסים גלויים; גם אותם הוא רואה כמקרה. עמלק פוגע על-ידי כך בשמו של הקב"ה, "כביכול, כל זמן שזרעו של עמלק בעולם, לא השם שלם ולא הכיסא שלם" (פסיקתא רבתי, פי"ב).

המלחמה בעמלק מתקנת את הפגיעה במלכות ה': "'לך ה' הממלכה' - זו מלחמת עמלק" (ברכות נח:), "כלומר, על-ידי מלחמה לה' בעמלק, יתעלה כסאו" (רש"י שם).

המלחמה בעמלק מתרחשת דווקא בצורה טבעית, כדי שהכל יידעו, שגם בדברים הנראים טבעיים פועלת יד ה'. הניצחון הטבעי הראשון, מלווה בהוכחה, לבל תהיה טעות: "והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל, וכאשר יניח ידו וגבר עמלק" (שמות, י"ז, יא), וכפי שהרחבנו בחלקו הראשון של המאמר. 

גם מגילת אסתר טבעית כולה. אף שם ה', איננו מוזכר במגילה [16]. מרדכי מצווה על קיום ימי הפורים, ועל ידי כך בא העם לידי מודעות, שגם דברים העשויים להראות טבעיים, מונהגים על-ידי ה'.

ואכן, גם במגילת אסתר, מדגישים חז"ל, הביא הניצחון בעמלק לתיקון שמו של הקב"ה:

"'תחת הנעצוץ יעלה ברוש ותחת הסרפד יעלה הדס' - תחת הנעצוץ - תחת המן...

יעלה ברוש - זה מרדכי...

תחת הסרפד - תחת ושתי...

יעלה הדס - זו אסתר הצדקת שנקראת הדסה...

'והיה לה' לשם' - זו מקרא מגילה".

כרכים המוקפים חומה מימות יהושע

כרכים המוקפים חומה מימות יהושע בן-נון, קוראים את מגילת אסתר בט"ו באדר. זו דעת התנא של המשנה הראשונה במסכת מגילה. לעומתו סבור ר' יהושע בן קרחה (מובא בתענית ב:), שהקובע אינו "ימות יהושע בן-נון" אלא "ימות אחשורוש".

לכאורה, התנא של המשנה איננו מובן. וכי מה עניין ליהושע אצל מגילת אסתר?

ואכן, קושייה זו הקשו הירושלמי ומספר ראשונים, ותירצו מספר תירוצים. לפי דברינו, מובן הדבר היטב. יהושע ומרדכי נלחמו שניהם בעמלק. בשני המקרים היתה זו השגחת ה' בתוך מסגרת טבעית. אולם, אצל יהושע נתלוותה גם הוכחה: "והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל, וכאשר יניח ידו וגבר עמלק" (שמות י"ז, יא, וכמו שהרחבנו לעיל).

יהושע הוא זה שמלמד לדורות כי גם ניצחון 'טבעי' תלוי ברצון ה' ובהתערבותו. הניצחון ה'טבעי' של מרדכי ואסתר, מקבל אור אחר בעקבות מלחמת יהושע. בא זה ולימד על זה - מה להלן נפלאות ה', אף כאן נפלאות ה'.

רמז זה רומז לנו מרדכי, בתלותו את קריאת המגילה ב"ימות יהושע בן-נון".

יתכן שרעיון זה טמון גם בדברי הריטב"א (מגילה ב.):

"ובעו רבנן ז"ל: מה ראו אנשי כנסת הגדולה, לתלות הדבר ביהושע בן-נון? ותרצו הראשונים ז"ל, משום דיהושע בן-נון הוא שנלחם בעמלק תחילה, והמן היה מזרע עמלק".

התנא של כרכים המוקפים חומה מימות יהושע, לא מעצמו למד דבר זה, אלא מכותב המגילה בעצמו! הקבלות רבות ומדהימות ישנן בין מגילת אסתר לבין פרשיות יוסף [17]. דוגמה להקבלות: 

בראשית

אסתר

ויפקד פקידים (מ"א, לד)

ויפקד המלך פקידים (ב', יג)

ויקבצו את כל אוכל השנים הטובות (שם, לה)

ויקבצו את כל נערה בתולה טובת... (שם)

וייטב הדבר בעיני פרעה (שם, לז)

וייטב הדבר בעיני המלך (שם, ד)

כי כן ימלאו ימי החנוטים (נ', ג)

כי כן ימלאו ימי מרוקיהן (שם, יב)

ויהי כדברה את יוסף [18] יום יום

ויהי כאמרם אליו יום יום

ולא שמע אליה (ל"ט, י)

ולא שמע אליהם (אסתר, ג' ד)

ואני כאשר שכלתי שכלתי (מ"ג, יד)

וכאשר אבדתי אבדתי (ד', טז)

פן אראה ברע אשר ימצא את אבי (מ"ד, לד)

וראיתי ברעה אשר ימצא את עמי (ח', ו)

ויסר פרעה את טבעתו מעל ידו (מ"א, מב)

ויסר המלך את טבעתו מעל ידו (ג', י)

ויתן אותה על יד יוסף (שם)

ויתנה להמן (ג) - ויתנה למרדכי (ח', ב)

וילבש אותו בגדי שש וישם רביד הזהב

בלבוש מלכות... ועטרת זהב (ח', טו)

וירכב אותו במרכבת המשנה

וירכיבהו ברחוב העיר (ו', יא)

ויקראו לפניו אברך (שם, מג)

ויקרא לפניו ככה יעשה לאיש (שם)

אצל יוסף כמו אצל אסתר, מתרחש הנס בצורה טבעית. אלא שאצל יוסף מוזכרת יד ה' פעמים רבות (כדלעיל), כך שקשה לקורא שלא להבחין בכך. אצל אסתר לא מוזכרת יד ה', ועל כן רצה כותב המגילה להמחיש לנו את השגחת ה' על-ידי ההקבלות הלשוניות בינה לבין פרשיות יוסף [19]. עיקרון זה לקח התנא ויישמו גם לגבי יהושע, כדלעיל. 

עמלק דוגל באידיאולוגיה של חוסר השגחה אלוהית, ולכן אין הוא מפחד להילחם בעם ישראל, כיוון שהוא רואה בנצחונותיהם 'מזל' גרידא. יוסף הוא החש בכל מקום את הימצאות ה' - הוא האנטי-טזה של עמלק. גם צאצאיו וצאצאי אחיו, ממשיכים קו זה ונלחמים בעמלק - יהושע ומרדכי. מלחמותיהן טבעיות, כדי להראות, שלא זו בלבד שכל נסי מצרים הם מאת ה', שלא כפי שסבר עמלק, אלא אפילו בדברים שנראים כטבעיים פועמת יד ה' [20]. לכן, מלוות מלחמותיהם בהוכחות, שאמנם אלו מלחמות טבעיות, אך לטבע יש מנהיג, יש אדון לבירה!


[1] המאמר זכה בפרס על שם ר' אברהם בוכמן, תשנ"ג (93).

[2]   אבן עזרא עצמו מסביר: "והנה הזכיר 'וידי משה כבדים' יותר משאר הזקנים, על כן לא היה יכול להרימם תמיד". דבריו מסבירים מהו החידוש בדברים אלו, אך עדיין תמוה לשם מה פרט זה נחוץ לנו.

[3]   תרגום זה הוא כנראה תרגום ירושלמי - עיין בדברי חיד"א, שם הגדולים, מערכת ס; ועוד רבים.

[4]   פירוש נוסף של חז"ל מופיע בפסיקתא רבתי, י"ב, המסביר שידי משה רפו בגלל עוונותיהם של ישראל ברפידים, שאמרו: "היש ה' בקרבנו" (שמות, י"ז, ז). המשותף לכל המדרשים הוא ראותם את רפיון הידיים כעונש.

[5]   אמנם עיין זוהר, לך לך, פח.; יתרו, פז, ע"ב; רד"ק, מלכ"ב ד', א - ז, שפירשו באופן אחר את הצורך בהשתתפות האישה בנס.

[6]   עיין מ"ד קאסוטו, פירוש לספר שמות, ירושלים, תשמ"ח, עמוד 143, שהעיר בקצרה על מלה מנחה זו, והציע שהיא באה לרמוז למשמעות של מצבה.

[7]   לפי הבנה זו ייתכן שהקב"ה הכביד במיוחד את ידי משה, כדי להדגיש דבר זה (ועיין עוד להלן בעניין הצרעת).

[8]   על דברים אלו אמר לי הר"י מדן, כי לדעתו, משה קיים את הצו "כתב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע" בעת שאמר לעם את מצוות מחיית עמלק הכתובה בסיום פרשת כי תצא (דברים, כ"ה, יט): "תמחה את זכר עמלק מתחת השמים". לפי דברים אלו, ההבטחה "מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים", המופיעה בבשלח, הִנה למעשה ציווי לעם ישראל שימחה; שימשיך את התהליך שבו החל יהושע. ואכמ"ל לענייננו.

[9]   הסיבה למלחמת ה' בעמלק מוזכרת בדברים (כ"ה, יח) בפסוק "ולא ירא א-להים", לפי פירוש רש"י ואחרים, שהפסוק מוסב על עמלק. המלחמה בעמלק מתקנת כביכול את כיסא ה', כנאמר בפסיקתא רבתי. יסוד זה מופיע במקומות נוספים בדברי חז"ל, עיין לדוגמה ברכות נח:.

[10]   בדברי המפרשים באים כמה הסברים לאות הצרעת. המפורסם שבהם הוא המובא בשמות רבה, ג, יג, שלפי שדיבר משה לשון הרע על ישראל לקה בצרעת. ועיין עוד - ע' חכם, דעת מקרא, שמות, ירושלים, תשנ"א, עמוד סו.

[11]   דוגמות לפעולת היד, יש בעשרות מקומות בפרשות אלו: "נטה את ידך על השמים" (ט', כב); "נטה ידך על ארץ מצרים" (י', יב); "ויט משה את ידו על השמים ויהי חשך..." (י', כב); "ויט משה את ידו על הים" (י"ד, כז); ועוד רבים.

[12]   גם אין מלחמתו בשל היותו בחזית, לפי שעמים רבים היו קרובים לישראל יותר מעמלק, כדברי חז"ל: "ר' נתן בן יוסף אומר: חמשת עממים פסע ובא עמלק ועשה מלחמה עם ישראל, שנאמר (במדבר י"ג, כט): 'עמלק יושב בארץ הנגב והחתי והיבוסי והאמרי יושב בהר והכנעני ישב על הים ועל יד הירדן' - הוא היה לפנים מכולם. רבי אומר: לא בא אלא מהררי שעיר - ארבע מאות פרסה פסע ובא ועשה מלחמה עם ישראל" (מכילתא דרשב"י, בשלח, ח).

[13]   ביסוד זה של עמלק הרחיב פעמים רבות מורנו הרב עמיטל שליט"א.

[14]   בספרו פרי הארץ, פרשת מקץ, כותב ר' מנחם מנדל מוויטבסק: "צריך להאמין בהשגחה פרטית מאתו יתברך על כל מה שבעולם, קטן וגדול... ועל ידי ביטחון כשה שהוא האמונה בהשגחתו יתברך... מעלה סיבה זו ומקשר אותה בחכמה העליונה שהוא מידת צדיק המקשר על העולמות, וסוד יוסף...". ואני הלכתי רכיל וגיליתי סודו - סוד יוסף הטמון בפשט הכתובים, המצביעים על מידת ביטחונו ואמונתו בהשגחת ה' בעולם.

[15]   גם יסוד זה, נאמר בפרי הארץ, ואנו נוכיח זאת להלן בפשט הכתובים. וזו לשון ר' מ"מ מוויטבסק, שם: "שבדרך אמונת האדם והסתכלותו בהשגחתו יתברך, כן ממשיך על עצמו השגחתו - אם מאמין השגחתו בפרטות, מושגח בפרטיות, עד נוקף אצבעו ממש...".

[16]   ועיין אוצר הגאונים, מגילה ז., ששם ה' לא נזכר במגילה, כיוון שהנס היה בדרך הטבע.

[17]   על הקבלות אלה עיין במדרש אסתר רבה ז' ואילך; במאמרו של משה גן, מגילת אסתר באספקלריית קורות יוסף במצרים, תרביץ, ל"א, תשכ"ב, עמ' 149-144; במבוא לדעת מקרא, אסתר, עמ' 12, ועוד.

[18]   בהקבלה זו   - יוסף ומרדכי מוּסַתים לחטא, ומתנגדים.

[19]   ייתכן, שיסוד זה רמוז באורות התחיה, טז. וזו לשון הראי"ה: "אז קמים צדיקים פנימיים לתשועה, בעבודה שבחשאי, ובגדולת נפש חיה יחידה, באים ופותחים את הצינורות הסתומים, לשום סוד ה' בלימודיו, ולימודי ה' הם כל מה שבעולם, וביחוד כל מה שיש בו משום תיקוני העולם, ומעוררים הם את הקודש שבכל לשון בכוחו של יוסף, שכלל הכול באות ה"א, שבו נברא העולם הזה, שנתוסף על שמו...". ביאור דבריו: הגמרא במנחות (כט:) אומרת שהעולם הזה נברא בה"א ("ביה ה' צור עולמים"; וכן 'בהבראם', ב-ה' בראם). הגמרא בסוטה (לו:) אומרת שהוסיף הקב"ה ליוסף אות משמו, וקראו 'יהוסף'. אות זו היא אות ה"א, כלומר, יוסף אמור להראות את התגלמות ה' בעולם הזה, בדברים הגשמיים והטבעיים. על ידי כך מצליח יוסף לתקן את העולם, ולגלות את היסוד האלוהי שבעולם הזה. כפי שראינו, בכך מיוחדת דמותו של יוסף יותר מכל הדמויות האחרות שבמקרא ותיקון זה של יוסף, יש בו כדי לשפוך אור אלוהי על המציאות הטבעית, גם לעתיד רחוק - יהושע, מרדכי; וכפי שאכן מודגש באופן כמעט מפורש מנוסח מגילת אסתר וכדלעיל.

  ויש להוסיף עוד, שעל ידי האות ה"א, אומרת הגמרא (סוטה לו:), ידע יוסף שבעים לשון. שבעים לשון מייצגים את כל אומות העולם, היינו את כל העולם הזה, שאותו מתקן יוסף באמצעות האות ה"א. נראה שלכך רמז הראי"ה אחר כך באומרו על יוסף: "שכלל הכול באות ה"א... ובכוחו של הדיבור שבסיני שבא להרבות אור גדול... שנחלק כל דיבור לשבעים לשון... ואז הולכת השפה ומתבררת (בעולם הזה [=שפה] מתבררת מציאות ה') ושפה ברורה הולכת ומתהפכת אל כל העמים לקרוא כולם בשם ה'".

  ייתכן עוד להוסיף, שישנו רמז על התיקון של יוסף בפגימת שם ה' על ידי עמלק - עמלק בחוסר אמונתו מחסיר אותיות משם ה' (פסיקתא רבתי, פי"ב); יוסף בעוצמת אמונתו, מקבל אות משם ה' (סוטה לו:), ואכמ"ל.

[20]   יסוד זה שהתורה רומזת לנו, שגם בדברים טבעיים נמצאת יד ה', ניתן לראות כבר בפרשת נח: "ואני הנני מקים את בריתי אתכם ואת זרעכם אחריכם... והקמתי את בריתי אתכם... זאת אות הברית אשר אני נתן ביני ובינכם... לדורות עולם. את קשתי נתתי בענן והיתה לאות ברית ביני ובין הארץ... ונראתה הקשת בענן, וזכרתי את בריתי אשר ביני וביניכם... והיתה הקשת בענן וראיתיה לזכור ברית עולם בין א-להים ובין כל נפש חיה בכל בשר אשר על הארץ. זאת אות הברית אשר הקמתי ביני ובין כל בשר אשר על הארץ" (בראשית ט', ח-יז).

  בפרשייה זו, המלה המנחה היא ברית (מופיעה שבע פעמים). זהו אכן המסר של הפרשייה - ברית עולם בין אלוהים ובין בני האדם. ברית זו אמורה להישאר לעולם - "ואת זרעכם אחריכם", "לדורות עולם". כדי להבטיח את זכירת הברית נותן הקב"ה סימן - קשת. לכאורה, סימן זה איננו מוצלח. שהרי, הקשת הינה דבר טבעי, ומה סימן יש בכך?

  האבן עזרא, שהרגיש כנראה בקושי זה, פירש: "והנה נתתי עתה קשת בענן". כלומר, שאכן הקשת אינה דבר טבעי מימי בראשית. אולם, לעומתו כתב רמב"ן: "ואנחנו על כורחנו נאמין לדברי היוונים שמלהט השמש באוויר הלח תהווה הקשת בתולדה, כי בכל המים לפי השמש ייראה כמראה הקשת... ומלת קשתי מורה שהיתה לו הקשת תחילה. וכן נפרש הכתוב, הקשת אשר נתתי בענן מיום הבריאה תהיה מן היום הזה והלאה לאות ברית". שוב חוזרת השאלה, כיצד דבר טבעי יהווה סימן לברית?

  התשובה לכך היא - היא הנותנת! בדרך כלל אין אנשים מרגישים במציאות טבעית את יד ה'. רק בהתרחש נסים ומופתים, חשים מיד ואומרים: "זה אלי ואנווהו". באה התורה ומלמדת כלל, לדורות: ברית בין ה' לבני האדם תינתן דווקא על ידי דבר טבעי, להורות לנו, שגם דברים טבעיים, כדוגמת "זרע וקציר וקור וחום וקיץ וחורף ויום ולילה" (בראשית, ח', כב), אינם שובתים אלא בגלל שה' אמר "לא ישבתו" (שם).